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¿Cuáles son las fuerzas de las pasiones requeridas para hacer filosofía?
la filosofía es una actividad ligada a lo complejo, que requiere del deseo, de la amistad, del compañerismo, de la pasión y, de aquello que se podría llamar, el “gusto por lo complejo”. También requiere del compromiso y la pasión. Además supone en ellos cierta curiosidad, cierta inquietud ante la realidad vivida, cierto descontento o insatisfacción con el saber anteriormente adquirido. Se supone, cierta confianza en que el dialogo con los grandes pensadores de la tradición filosófica vaya fortaleciendo los lazos de amistad con la sabiduría (filosofía). Se supone finalmente cierto espíritu de aventura, cierta ansia de lucha y de polémica, cierta valentía para enfrentar los riesgos de la travesía, cierta soberbia para encarar a los “campeones” del pensamiento, cierta humildad acorde con nuestra ignorancia.
¿Qué significa "pensar"?
El verbo “pensar” deriva de “pesar” y “sopesar”, que significa “ponderar el peso de algo”, “examinar algo”. La etimología permite advertir que los pensamientos pesan, que ejercen una fuerza, que gravitan. Se requieren distintas fuerzas para ser levantados o sostenidos.
¿Cuál es la controversia de una materia llamada "introducción a la filosofía"?
La controversia esta en que no se puede ingresar a la filosofía sino filosóficamente, haciendo filosofía,
filosofando. Paradójicamente, se ingresa desde dentro. Pero si lo que se hace al ingresar es lo mismo que se hace una vez ingresados, no se trata de dos actividades diferentes y la distinción afuera/adentro no resulta ya adecuada. Martin Heidegger advierte que una “introducción a la filosofía” no es un tránsito de afuera hacia adentro, porque la filosofía es una actividad que pertenece a la esencia del hombre y, en consecuencia, en tanto somos personas, en tanto existimos humanamente, de alguna manera, filosofamos. Pero, aunque el filosofar es propio de la esencia humana, sin embargo, no siempre está “activado”, no siempre está “despierto” y, en tal caso, el objeto de una “introducción a la filosofía” no es transitar desde exterior hacia el interior sino poner en actividad la propia esencia, despertar al pensar.
Esta introducción será entendida como una elevación hacia lo complejo
Filosofía como praxis
la filosofía es una actividad, una praxis que, como toda acción, existe mientras se la hace, mientras se actúa o actualiza. Se podría decir, en cierto sentido, que la filosofía necesita de nosotros, requiere de nuestra praxis para seguir existiendo. Pero, paradójicamente, no podemos actuar, actualizar o activar la filosofía sin tener en cuenta el proceso histórico en el que se inventó, se desarrolló y se recreó. Desde esta perspectiva, como ha mostrado Hegel, la filosofía se identifica con su historia. Ya sea que nos consideremos continuadores de esta historia, ya sea que la impugnemos en parte o globalmente (como Nietzsche o Heidegger), la actividad filosófica está inserta en la tradición o en las tradiciones, que nos remiten a su historia.
La filosofía histórica
Que la filosofía es histórica significa aquí que el pensamiento siempre está situado en una época singular, en un mundo concreto. No se trata entonces de una colección de dichos y sentencias de distintos filósofos a lo largo de la historia ni se trata de pensamientos que sean verdaderos independientemente del momento histórico en que se los enuncie o piense. No solamente hay que considerar las condiciones históricas de las filosofías, sino que es necesario partir de cierta conciencia histórica de nuestra propia época y del mundo que nos ha tocado.
La Incertidumbre ante la totalidad
cuanto más racionales son nuestros medios e instrumentos, más irracionales son los fines o el sentido de las acciones transformadoras. Pareciera que los medios, los instrumentos, las máquinas, los métodos, funcionaran de acuerdo a una racionalidad u orden, que ha llegado a ser completamente autónomo de los fines u objetivos.
¿Qué es la "Racionalidad" instrumental? ¿Cuál es su efecto cuando se extiende al ámbito humano y social?
La “racionalidad” instrumental consiste en calcular los medios para alcanzar determinados fines con el menor gasto y el mayor rédito posibles. Es una lógica que permite ordenar las cosas, los objetos útiles, lo manipulable. En el ámbito económico, entendido como aquel donde se administran los recursos, esta lógica es completamente lícita, pero cuando se pretende extenderla a toda realidad, incluyendo el ámbito de lo humano y lo social, resulta inadecuada porque ordena a las personas y a los sujetos sociales como si fuesen cosas. El resultado de esta extensión de la racionalidad instrumental hacia todos los ámbitos de la realidad es la pérdida del sentido y la cosificación de lo humano.
¿Qué es objetivo y racional? (desde la perspectiva de la racionalidad instrumental)
Desde la perspectiva de la “racionalidad” instrumental sólo se considera objetivo y racional aquello que tiene una utilidad, lo que sirve para algo. Son racionales porque cumplen perfectamente la función para la que han sido creados. Si se los usa para el bien o para el mal, depende de los fines éticos o políticos, que por ser tales, no son considerados racionales ni objetivos sino meramente “subjetivos”. Si el único orden que se acepta es el de la racionalidad instrumental, entonces, todo fin u objetivo no instrumental se convierte en irracional.
proceso objetivo y subjetivo en la época moderna
se podrían distinguir en la época moderna dos procesos: uno objetivo y otro subjetivo. El proceso objetivo es la fragmentación de hecho: a mayor control, mayor incertidumbre. El proceso subjetivo es la renuncia a pensar y comprender la totalidad y el sentido de esa totalidad.
¿Qué es el gusto por lo complejo?
Es un gusto por los problemas, por las preguntas más que por las soluciones o las respuestas. El gusto por lo complejo es el disfrute de la realidad en su riqueza, en su densidad, en la variedad de sus poblaciones, en las tonalidades de sus universos.
El gusto por lo complejo está asociado a cierta persistencia en las preguntas.
el gusto por lo complejo en filosofía
En filosofía deberemos aprender a no darnos por satisfechos con la primera respuesta,
desconfiando o sospechando no sólo de la respuesta sino, ante todo y más fundamentalmente, de la pregunta. Quizá la pregunta esté mal planteada; quizá no hemos desarrollado aún las mediaciones que permiten contestarla; quizá no comprendimos cabalmente lo preguntado en la pregunta... Será necesario, entonces, insistir en las preguntas, sin retroceder ante las contradicciones o los absurdos. El retroceso ante la contradicción forma parte de lo que antes llamamos “el proceso subjetivo” por el cual se ha renunciado a pensar y comprender la totalidad y el sentido de esa totalidad. La contradicción parece un límite infranqueable para el pensamiento racional, pero lo es solamente para aquella forma de pensamiento que identifica a la razón con un instrumento, para aquella inteligencia de los medios.
Paradoja de la globalización
En nuestra época, por primera vez el planeta se ha unificado, por primera vez, la tierra entera compone una trama única de relaciones; por primera vez en la historia, la civilización humana se ha globalizado y, paradójicamente, en este mismo momento histórico, hemos renunciado a la posibilidad de pensar esa totalidad y comprender su sentido o fundamento. Se podría decir que lo que nosotros mismos hicimos y hacemos, sobrepasa y desborda nuestra conciencia y nuestro saber.
Nietzsche sobre la paradoja de la globalización
Friedrich Nietzsche advertía, hacia fines del siglo XIX, que los hombres habían producido un acontecimiento para el cual no estaban preparados. Preguntaba: “La grandeza de este acto, ¿no es demasiado grande para nosotros?” Y esto que Nietzsche anunciaba como un problema de los siglos venideros, en los cuales podría desarrollarse la fortaleza para asumirlo, es la cuestión casi cotidiana que enfrentamos en nuestros días. No sabemos aquello que nosotros mismos hacemos. Nuestra praxis nos ha desbordado. Esta afirmación, que es probablemente falsa en lo particular y específico, es verdadera en lo global y general. Mientras que la realidad se ha globalizado, el saber se ha especializado.
singularidad y momento histórico
desde el “descubrimiento” de América a partir del cual la realidad se ha globalizado, los problemas que cada pueblo singular tiene que resolver son los mismos para todos. Dicho, en otros términos: los problemas son generales, universales. Nadie puede ignorarlos o desatenderlos, pero tampoco nadie los ha resuelto de manera satisfactoria para todos. Si las soluciones halladas no son válidas para todos no se debe a que partan de la particularidad sino a que lo que responde a esa particularidad no responde de igual manera a otras o, lo que es peor, implica o supone que las otras particularidades no puedan adoptar las mismas respuestas. Queremos saber, como parte de esta “introducción a la filosofía”, qué mundo nos ha tocado y cuál es nuestro papel en él.
Comienzo (histórico) de la filosofía
Cuando preguntamos: ¿qué es la filosofía?, aquello por lo que preguntamos (la filosofía) procede de Grecia, pero también el modo cómo preguntamos tiene la misma procedencia. Hacer preguntas como: “¿qué es esto?”, es algo que inventaron los antiguos griegos.
El modo de preguntar de la filosofía que procede de los griegos, preguntamos “¿qué es esto?”, no pedimos que se nos instruya sobre el nombre de esa cosa, sino que queremos saber cuál es su ser, en qué consiste su esencia. Por ejemplo, en qué consiste lo bello, cuál es la esencia del conocimiento, cuál es el modo de ser propio de la naturaleza.
Origen (impulso) de la filosofía
Cuando se investiga cómo comenzó algo, hay que remitirse a su historia; pero cuando se pregunta por el origen de algo, lo que se busca es el impulso o la motivación que mueve a ese algo, que lo ha originado. ¿Cuál es el origen dela filosofía? Es un impulso múltiple:
• Platón y Aristóteles decían que es el asombro el que lleva a los hombres a filosofar, El asombro nos impele a conocer porque nos hace patente la conciencia de no saber.
• Descartes decía que el origen de la filosofía estaba en la duda. Dudar es poner a prueba una supuesta verdad. Para Descartes, aquello que impulsa a los hombres hacia la filosofía es la búsqueda de una verdad evidente, de un fundamento seguro y firme, que permita deshacerse de los prejuicios, de las opiniones infundadas y de toda autoridad externa. La duda impulsa a conocer porque expresa la necesidad de seguridad, de certeza, de fundamento.
• Karl Jasper admite un tercer origen de la filosofía en lo que llama “la conmoción del hombre y de la conciencia d
¿A qué se refiere Martin Heidegger cuando dice que tanto la palabra “filosofía” como la pregunta “¿qué es...?” hablan en griego.?
Para comprender lo que quiso decir Heidegger, hay que considerar que la filosofía nace ligada a otro invento típicamente griego como es la polis. La polis es la forma propia de los griegos de la vida en común.
Los griegos inventaron una institución en la que todos los ciudadanos participaban en común en las decisiones sobre los problemas comunes. Los problemas que son comunes a todos requieren ser discutidos y resueltos en común. La forma de resolver este tipo de problemas que los griegos inventaron, es abrir un ámbito, un lugar, donde cada uno pueda plantear libremente los proyectos de solución para que, después de deliberar en común, todos los ciudadanos puedan resolver lo que se va a hacer.
Condiciones para deliberar en las ágoras en las polis
son necesarias varias condiciones:
• La primera de ellas es que se haya renunciado a tomar decisiones por medio de la violencia
• segunda condición es que los proyectos y los planteos que cada uno haga, sean mediatizados por la palabra. Esta es la razón por la cual, en la Antigua Grecia, la palabra y la deliberación empiezan a tener un papel preponderante en la organización de una comunidad. Si alguien cree que sabe lo que hay que hacer ante un problema determinado, tiene que dar algún tipo de argumentos para mostrar que esa solución es mejor que la que propone otro.
"Lógica argumentativa"
La preeminencia de la palabra, que comienza a aparecer como una condición de la vida en la polis, implica también un cierto ordenamiento o jerarquización de las palabras y esto es lo que podemos llamar la “lógica argumentativa”. Este tipo de resolución de problemas a través del diálogo, de la discusión o de la argumentación se vincula directamente con la filosofía.
La filosofía es, en alguna medida, una especie de ordenamiento, de sistematización de estos procedimientos, de estos métodos, por los cuales se busca la verdad. Se trata de una verdad que no está inmediatamente ligada al poder, que no depende del poder.
Polis y filosofía autónomas
Esta forma de organización de la vida que inventaron los griegos hace posible la autonomía en las decisiones. “Autónomo” es el que se da las leyes a sí mismo, el que no depende de las órdenes de otro, el que no depende de la decisión que toma el otro, sino que hace lo que decide por sí, conjuntamente con otros. Por esta razón, tanto la polis como la filosofía son muy recelosas de la autonomía y la valoran por sobre todas las cosas. Una actividad que está en función de otra cosa, una actividad que “sirve para”, por definición, no es valiosa en sí misma, porque no es autónoma, no vale por sí misma, vale por la otra hacia la que se dirige y de la cual depende. En la cultura actual suele preponderar la valoración inversa: lo que “vale” es aquello “que sirve”, a tal punto que resulta difícil encontrar ejemplos de actividades que valgan por sí mismas.
[Primer rasgo] vinculación entre el nacimiento de la filosofía y la forma de vivir en las polis.
Un primer rasgo que hay que tener en cuenta, entonces, es esta vinculación esencial entre el nacimiento de la filosofía, entendida como la exigencia de argumentar con razones y de deliberar en común y este funcionamiento de la institución de la polis: la resolución de los problemas comunes en común.
¿Quiénes eran considerados "ciudadanos" en las polis griegas?
los “ciudadanos” eran solamente los varones nativos adultos
Solución de los problemas en las polis
Un segundo rasgo es la importancia de la palabra y del diálogo como medio de resolución de conflictos.
dificultades para el dialogo y solución de los griegos
Esto se debe a que las palabras que se utilizan tienen distintas aceptaciones, distintos significados. Se utilizan las mismas palabras, pero al utilizarlas con distintos significados, se producen equívocos y desacuerdos, como si se hablase con palabras distintas. Cuando una palabra tiene distintas aceptaciones o significados se dice que es equivoca y esto es lo que en general ocurre con todos los términos de la lengua.
Los griegos se dieron cuenta de esta dificultad inherente al lenguaje y también plantearon una solución a este problema. La solución consistió en la invención de un tipo de preguntas que tenían una misma estructura: “¿Qué es esto?” Esta pregunta permite eliminar el equívoco de una palabra porque existe una definición.
¿Qué es la definición?
La definición da por resultado un concepto. El concepto es un término que se ha definido, que se ha delimitado en su significado. Este invento de los conceptos y de la definición, suele atribuirse a Sócrates. Él dedico gran parte de su vida a la molesta actividad de andar preguntando a los otros “¿qué es esto?” Sobre todo, le preguntaba a la que gente que se suponía que sabía sobre esas cosas o esos temas. A los que se suponía que conocían algo, les preguntaba en busca de las respuestas a estas preguntas.
¿Por qué la filosofía es una actividad que incomoda?
Cuando se incurre en una contradicción, todo lo que se dice se anula por ser incoherente y el que estaba hablando queda en ridí****, porque se hace manifiesto que no sabía lo que decía saber. Esta es una situación bastante incómoda para cualquiera.
Desenlace de la Apología de Sócrates y la Filosofía como una posición "objetiva".
Esta actividad incómoda que incomoda, llevó a Sócrates a tener que enfrentar un juicio.
Para Sócrates, la filosofía no tiene que ver con problemas puramente “teóricos” o especulativos ni con situarse en una posición neutra u “objetiva” frente a la realidad. Por el contrario, piensa que el filósofo es en la misma medida de su saber un hombre justo, es decir, alguien que está comprometido con las leyes y con las costumbres de su comunidad. Sócrates pensaba que la misma coherencia que hay en los hechos naturales o en los discursos verdaderos, debe regir las acciones de un hombre justo. Por esta razón prefirió morir para cumplir con la sentencia del tribunal que lo había condenado a muerte y no ser incoherente con las leyes de su comunidad sobornando a los guardias y huyendo a otra ciudad.
Ironía Socrática
Sócrates decía que necesitaba dialogar con los otros y hacerles preguntas porque “no sabía”. Insistía una y otra vez en que era la propia ignorancia la que lo había conducido a esa actividad molesta. Aconsejaba, sobre todo a los que se consideran más sabios, ponerse en el lugar del que no sabe. Se llama “ironía” a aquella actitud que cuestiona las verdades más arraigadas desde el no saber e “irónico” al que asume tales actitudes.
La ironía socrática, esta actividad de hacer preguntas desde el lugar del no saber, ha quedado como un ejemplo y como un modelo para toda la filosofía posterior, y desde entonces se ha considerado a la filosofía como algo molesto, como una actividad que incomoda
La actividad de Sócrates en la Polis y su contribución a la futura filosofía
Sócrates molestaba a la polis de Atenas, para que no se durmiera, para que no aceptara su forma de vida sin evaluarla, sin cuestionarla. La filosofía es esta actividad que molesta a los ciudadanos de la polis y no los deja dormirse ni dejarse llevar por las costumbres, por los hábitos, por las creencias imperantes. Vuelve a preguntar cada vez: “Vivimos de manera más justa que los otros, pero ¿Qué es la justicia?” “Somos más valerosos que aquellos a los que derrotamos en la batalla, pero ¿Qué es el valor?” Volvía a preguntar lo que se daba por obvio, lo que se daba por natural, por sabido, por conocido.
Sofistas y sofos
Los sofistas eran un tipo de sabios, eran personas que habían desarrollado algún saber en alguna actividad o en algún oficio. Antes de los sofistas, se hablaba del sofos, del “sabio”. El sofos es el sabio en el ámbito mítico-religioso, alguien que tiene un saber que no es propiamente humano sino divino. El poeta dice lo que el dios le manda decir. En ese sentido la sabiduría de los poetas es tomada como una sabiduría divina.
Mithos
El saber de los sofos, de los sabios, es anterior a la filosofía: es un saber que podemos llamar mítico o mítico-religioso. Mithos es un término griego que significa “palabra”, “relato”, “cuento”. Los mitos relatan el origen de la realidad o de alguna cosa de la realidad, y siempre ese origen remite a un tiempo originario, a un tiempo primordial en el cual intervinieron los dioses.
El kosmos
Según los Griegos, el kosmos está formado por los dioses, los hombres, los animales, los vegetales y los minerales, es decir, por todos los seres que existen. Los dioses no están en un ámbito más allá del kosmos sino que están dentro del kosmos, y de alguna forma conviven con los hombres, incluso se mezclan, se pelean, engañan, envidian, se aman, entre ellos y con los hombres. Hay una comunicación y una circulación entre el ámbito del humano y el ámbito de lo divino. Hay hombres que se divinizan, hay dioses que se vuelven mortales
diferencia entre dioses y humanos para los griegos
Lo que distingue a los dioses de los hombres en la tradición griega, en cambio, es que los primeros son inmortales y los segundos son mortales. Los dioses inmortales conocen el destino y los mortales lo
padecen, o lo conocen padeciendo. No obstante, tanto los dioses como los hombres están sujetos al destino, aunque los inmortales, al conocer el destino pueden evitar ser perjudicados o destruidos por él, en cambio, los mortales siempre acceden tardíamente al conocimiento.
Logos
el término griego lógos significa “palabra” y “palabra verdadera”. De lógos, que se suele traducir por “razón”, deriva el término castellano “lógica”. Lógos, al igual que mithos, significa palabra, sólo que es una palabra que tiene otra estructura, porque ya no remite a este origen divino, sino que se refiere al orden de las cosas, el orden de la realidad, desde su fundamento. Conociendo el fundamento, se puede también abarcar todo lo que está sostenido sobre ese fundamento. La pretensión del lógos es conocer las cosas como son, conocer la realidad.
Relación entre Logos y la filosofía
La filosofía surgió con la exigencia del conocimiento de la realidad de las cosas tal como son, más allá de lo que parecen ser. El parecer remite a un observador: lo que parece es siempre para mí o para alguien. Por esta razón, siempre hay una multiplicidad de pareceres o de puntos de vista sobre las cosas, pero la realidad es única. Las cosas son tal como son en realidad, independientemente del punto de vista. Si es posible conocer la realidad de las cosas, eso real tiene que ser único y permanente, tiene que ser siempre lo mismo, no puede cambiar, porque de lo contrario, el conocimiento verdadero no sería posible.
La realidad/verdad permanente
los antiguos griegos argumentaban que no puede ser real lo que es y no es, lo que a veces parece de una manera y otras veces parece de otra. Sostenían que la realidad tiene que ser permanente, que no puede ser cambiante, porque si la realidad fuese cambiante, entonces, no podría haber verdad. Sólo puede ser conocido verdaderamente lo que es permanente y sólo a eso hay que llamar real o realidad. La consecuencia que se desprende de esto es que aquello que cambia no es real, porque de lo contrario, la realidad sería incognoscible. No puede haber distintos significados que se refieran a la misma realidad. Si hubiere más de uno, sólo uno podría ser adecuado a la realidad.
La pretensión de la filosofía es conocer lo permanente, o sea, lo real, conocer la realidad.
¿Por qué los filósofos suelen despreciar a los que preguntan "¿Para qué sirve la filosofía?"?
porque la misma pregunta es mal intencionada. Heidegger, por ejemplo, recuerda un relato escrito por Platón, a partir de la cual se concluye que la filosofía no sirve para nada. Señala que hay dos tipos de hombre a los que corresponden dos tipos de pensamiento: los hombres libres y los esclavos o sirvientes. A los primeros corresponde la dignidad del pensamiento libre (filosofía); a los segundos, el pensamiento servil o utilitario. A cada uno corresponde también una valoración: la filosofía es noble, el pensamiento utilitario es vulgar y subordinado.
los filósofos no se interesan por la utilidad y lo cotidiano sino por cuestiones “importantes” y por problemas “fundamentales”.
¿Por qué la filosofía entristece?
La filosofía tiene una función crítica y que no puede dejar de contrariar la función propia de la filosofía es “entristecer”; es decir, volver inaceptable la estupidez de toda forma de vida indigna de hombres libres.
Las ciencias y la filosofía
La utilidad de la filosofía, en este sentido(la historia de las ciencias), consiste en proporcionar una formación de lo fundamental (no de lo inmediato), una cultura de lo global (no en la especialidad), una tradición de pensamiento complejo. La filosofía es experta en pensar lo complejo y formándose en el pensamiento de lo complejo resulta más fácil y simple resolver lo específico y cotidiano. La filosofía es experta en el conocimiento de los valores y los fines. En un mundo dominado por las ciencias, las técnicas y los asuntos cotidianos (prágmata), la filosofía nos enseña a pensar en lo que vale por sí mismo, en lo que es un fin en sí mismo.
¿Por qué el filosofar es una actividad desafortunada para el que la realiza?
Max Horkheimer decía que la filosofía no cumple ninguna función dentro del orden de cosas establecido. Su función no es servir para algo, puesto que esto oculta siempre un servir a alguien, es decir, estar al servicio de alguna forma de dominación. La filosofía ha desempeñado una función crítica en la sociedad y quienes ejercen esta función suelen pasarla mal, puesto que desubican e irritan a todos los que han aceptado esa forma de vida (que suelen ser la mayoría o los más poderosos o ambos).
Qué quiere decir Gilles Deleuze cunado dice que la “filosofía que no entristece o contraría a nadie no es filosofía”
la filosofía no incomoda solamente a los otros, también incomoda a sus propios cultores. Se trata de cuestionar y de acicatear a los individuos y a las gentes para que no se abandonen a las formas de vida establecidas y su jerarquía de valores sin evaluar si tal modo de vivir es o no adecuado a la dignidad del ser humano, a la condición de seres libres. Darse cuenta de que se ha aceptado vivir como esclavos, tomar conciencia de que se vive de una manera innoble “por propia voluntad”, es algo que entristece.
Según Gilles Deleuze la filosofía ha combatido toda mistificación, todo sentido falso de la vida, toda “estupidez”. ¿A que se refiere con "estupidez"?
La estupidez que combate
la filosofía es la de someterse voluntariamente a cualquier forma de dominación, incluso la de la libertad. Lo que es inaceptable para la filosofía es que se quiera ser dominado no importa por qué o por quién.
¿A qué nos impulsa la filosofía?
La filosofía nos impulsa a examinar, cuestionar y transformar los mecanismos ciegos, la voluntad e incluso el deseo que nos empujan a someternos. Lo que la filosofía no puede aceptar sin disolverse ella misma es que se coarte la experimentación de mejores formas de vida, que se restrinja la actividad del pensar, que se limite el ejercicio de la libertad.